29 December 2014

Escatología Católica - Catholic eschatology

This article is bilingual, first in Spanish (except this sentence), then in English.

Síntesis de escatología general Católica

Puede describirse como amilenialismo y preterismo parcial con resurrección-transformación y arrebato post-tribulación.

0. Milenio simbólico, incluyendo la conversión de todo Israel a Cristo luego de "que entrase la plenitud de los gentiles" (Rom 11:12,25-26).

1. Tribulación (Mt 24:21-26; Mc 13:19-23; 2 Tes 2:3-12; Apoc 20:7-9 menos final de 9), seguida inmediatamente por:

2. Cataclismo cósmico (Mt 24:29; Mc 13:24-25; Lc 21:25-26; 2 Pe 3:10-12), inmediatamente antes de:

3. Segunda Venida de Jesús, unida a:
- resurrección de los muertos, con los fieles entre ellos en un estado incorruptible, o sea glorioso,
- transformación, o sea glorificación, de los fieles que estén vivos en ese momento,
- y arrebato ("rapto") de TODOS los fieles (los resucitados y los vivos y transformados) al encuentro de Jesús
(Mt 24:30-31; Mc 13:26-27; Lc 21:27; 1 Tes 4:15-17; 1 Cor 15:51-53).

4. Juicio Final.

Los puntos 2 a 4 corresponden a Apoc 20:final de 9-15.

Así, existe una versión Católica post-tribulacional del arrebato o "rapto", que es clara a partir de:

a. el uso explícito del término por S. Pablo en 1 Tes 4:17.

b. la profecía de Jesús en el discurso escatológico del Monte de los Olivos: cuando "inmediatamente después de la tribulación", en medio del cataclismo cósmico, el Hijo del Hombre venga "sobre las nubes del cielo con gran poder y gloria", "El enviará a sus ángeles con sonora trompeta, y reunirán de los cuatro vientos a sus elegidos, desde un extremo de los cielos hasta el otro" (Mt 24:29-31; también Mc 13:24-27).

c. la traducción correcta de la respuesta de Jesús a la pregunta de los discípulos (implícita en Mateo, explícita en Lucas) sobre "dónde" será su segunda venida:

"Donde esté el cuerpo, allí también serán reunidos los buitres." (Mt 24:28; Lc 17:37. Del 2º.)

En ambos pasajes, es esencial que la voz pasiva "serán reunidos" del texto original en griego sea traducida fielmente para reflejar que todos los fieles que en ese momento puedan estar en cualquier punto sobre la tierra (o incluso orbitándola) "serán reunidos" por Dios en torno a Jesús que vuelve en su gloria.

Por otro lado, la tesis de arrebato pre-tribulación no tiene sentido a partir de dos dichos de Jesús.

En primer lugar, Mt 24:22 y Mc 13:20. Porque si los elegidos fuesen a ser arrebatados ANTES de la tribulación, no habría ninguna necesidad de "acortar esos dias" (de la tribulación) "en atención a los elegidos".

En segundo lugar, la predicción y advertencia de Mt 24:23-26 y Mc 13:21-23. Porque si los elegidos fuesen a ser arrebatados ANTES de la tribulación, no tendrían ninguna necesidad de "estar alerta" por esos eventos que Jesús les estaba prediciendo.


Synthesis of Catholic general eschatology

It can be described as amillennialism and partial preterism with post-tribulational resurrection-change and rapture.

0. Symbolic millennium, including the conversion of all Israel to Christ after "the fullness of the Gentiles has come in" (Rom 11:12,25-26).

1. Tribulation (Mt 24:21-26; Mk 13:19-23; 2 Thess 2:3-12; Rev 20:7-9 except ending of 9).

2. Cosmic cataclism (Mt 24:29; Mk 13:24-25; Lk 21:25-26; 2 Pe 3:10-12), immediately before:

3. Jesus' Second Coming, united to:
- resurrection of the dead, with the faithful among them in an imperishable, i.e. glorious, state,
- change, i.e. glorification, of the faithful who are alive at that moment,
- and rapture of ALL the faithful (the resurrected and the alive and changed) to meet Jesus
(Mt 24:30-31; Mk 13:26-27; Lk 21:27; 1 Thess 4:15-17; 1 Cor 15:51-53).

4. Final Judgment.

Points 2 to 4 correspond to Rev 20:ending of 9-15.

Thus, there is a Catholic post-tribulational version of the rapture, which is clear from:

a. the explicit use of the term by St. Paul in 1 Thess 4:17.

b. the prophecy by Jesus in the escatological discourse on the Mount of Olives: when "immediately after the tribulation", in the middle of the cosmic cataclism, the Son of Man comes "on the clouds of heaven with power and great glory", "He will send out his angels with a loud trumpet call, and they will gather his elect from the four winds, from one end of the sky to the other." (Mt 24:29-31; also Mk 13:24-27).

c. the correct translation of Jesus' answer to the question from the disciples (implicit in Matthew, explicit in Luke) about "where" his Second Coming will be:

"Where the body is, there also the vultures will be gathered." (Mt 24:28; Lk 17:37. From the 2nd.)

In both passages, it is essential that the passive construction "will be gathered" of the original text in Greek be faithfully translated to reflect that all the faithful that at that moment may be in any point on earth (or even orbiting it) "will be gathered" by God around Jesus who comes back in his glory.

On the other hand, the thesis of pre-tribulational rapture is nonsensical from two sayings of Jesus.

First, Mt 24:22 and Mk 13:20. Because if the elect were to be raptured BEFORE the tribulation, there would be no need to "cut short" "those days" (of the tribulation) "for the sake of the elect".

Secondly, the prediction and warning of Mt 24:23-26 and Mk 13:21-23. Because if the elect were to be raptured BEFORE the tribulation, they would have no need to "be on guard" for those events that Jesus was telling them beforehand.

15 December 2014

Worship of Jesus by the man born blind: a case of blind faith?

This article is extracted from the article "The trial of Jesus" at http://thetrialofjesus.blogspot.com .

There are at least three passages in the Gospels occurring at a time before Jesus' trial in which Jesus allows or prompts others to worship Him. One of them is the healing of the man born blind in John's Gospel. The use of prosekyneo in this passage is very important because, in contrast with Matthew, John uses that word, both in his Gospel and in the book of Revelation, exclusively to mean worship directed to God. I will quote it verse by verse:

9:35 Jesus heard that they had cast him out, and having found him he said, "Do you believe in the Son of Man?"
9:36 He answered, "And who is he, sir, that I may believe in him?"
9:37 Jesus said to him, "You have seen him, and it is he who is speaking to you."
9:38 He said, "Lord, I believe," and he worshiped him.

There are two textual issues with this passage: first, verse 38 is omitted in a few old manuscripts of Alexandrian text-type (P75, Sinaiticus, Washingtonianus). Second, in some of the manuscripts that do have verse 38, "Son of Man" in verse 35 is changed to "Son of God".  While some scholars [4] suggest that 9:38 was introduced later into the text for its liturgical use in the baptism of adults, so that the reading would culminate in the confession of faith in Jesus by the former blind man, there is a different view [5] which I find more plausible: that the original text was as quoted above, and both the omission and the change were introduced to solve, by different NT scribes and in different directions, the perceived challenge, even to the point of scandal, resulting from the man born blind worshiping a man who called himself "the Son of Man" and who, for all the healed man APPARENTLY knew about him, could be just a prophet. Faced with that challenge, some NT scribes decided to take out the worship verse, while other scribes decided to change Jesus' self-given title to make the case for worship by the former blind man epistemically more plausible from his APPARENT viewpoint.

The challenge presented by this passage is real and pressing, as in a first reading all the possible explanations of why worshiping Jesus was the right thing to do by the healed man at that time are less than satisfactory.  From acceptable to most unacceptable, they are:

a) The man born blind had a divinely-inspired intuition that the man who had healed him was God.  Good for him, but then his case is not transferable to less fortunate folks who have to rely on their reason. (*)

b) If a man has a) given sight to a man born blind and b) called himself "the Son of Man", then those concurrent facts prove that said man is God.

c) If a man has a) given sight to a man born blind and b) called himself "the Son of Man", then it is legitimate (or mandatory?) for the healed man (or for everyone?) to worship said man, no matter whether he is God or not.

I propose a hypothesis (in my view, plausible, and as far as I know, original,) that provides the key for an intelligent (inte-legere: read into) reading of the passage that avoids these explanations: the epistemic situation of the man born blind about Jesus, at the time of their second encounter, was much better than what can be assumed in a cursory reading of the passage, as noted with the "APPARENTLY"/"APPARENT" qualifications above. The passage offers three data items that make this hypothesis plausible:

1. Focusing on 9:35, we read that Jesus "heard that they had cast him (the former blind) out (of the synagogue)".  This brings about the subject of the relationship between Jesus' human intellect and the divine Intellect, which is not really different from the divine Essence. The divine Intellect was not permanently "direcly feeding" Jesus' human intellect with the kind of information on temporal matters that ordinary people acquire by ordinary means. Although such direct infusion of earthly knowledge did happen occasionally, it was the exception and not the rule. Acquiring such information in the same way as ordinary people do was part of Jesus' self-emptying or "kenosis", of his "taking the form of a servant" (aristotelian form, not just appearance, as the previous verse says that "he was in the form of God" (Phil 2:4-7)). E.g., in the episode of the woman who had been suffering from hemorrhages for twelve years (Mk 5:25-34), Jesus really did not know who had touched his garments and He really was looking around to see who had done it. And in John's Gospel, Jesus sincerely asked where they had laid Lazarus (Jn 11:34). 

Thus, in the episode at hand, Jesus really learned that the Pharisees had cast the former blind out of the synagogue by hearing about the event from a third person, probably several hours after the event. And after hearing about the event, Jesus looked for the healed man in Jerusalem just as ordinary people look for someone. Therefore it is very likely that between the expulsion of the man from the synagogue and his second encounter with Jesus there was an interval of several hours.

2. In a previous passage in John, the officers whom the chief priests and Pharisees had sent to arrest Jesus (7:32) return to their bosses, who are gathered in one place, and are scolded by them for having let themselves be impressed by Jesus' words (7:45-49). The passage adds that Nicodemus, who according to Jn 3:1 was a Pharisee and "a ruler of the Jews", i. e. a member of the Sanhedrin, was one of the Pharisees present at that time (7:50) and that he spoke in Jesus' defense at the procedural level: "Does our law judge a man without first giving him a hearing and learning what he does?" (7:51).

From this passage, it is likely that Nicodemus was present also during the argument raised by the healing of the blind man. Moreover, Nicodemus' presence at that event is not just likely but very likely, because the Pharisees that spoke in Jesus' defence at this occasion, not at the procedural but at the substantial level, were more than one:

Some of the Pharisees said, "This man is not from God, for he does not keep the Sabbath." But others said, "How can a man who is a sinner do such signs?" And there was a division among them. (Jn 9:16)

Since not many members of the Sanhedrin were likely to speak in Jesus' defence, it is highly probable that Nicodemus was one of those "others".

At this point, I ask the reader to place himself/herself in the shoes (or rather sandals) of Nicodemus.  You not only believe that Jesus is the Son of God but also have learned from Jesus the way in which we must live, his halakha.  You have learned that the essence of that way, regarding what you must do (**), is to love God with all your being and to love your neighbour as yourself, which is also the essence of the Law (Mk 12:28-33). You have also learned that, in Jesus' way, loving your neighbour goes beyond what is required by the Law, and involves feeling compassion for your neighbour and showing mercy to him (Lk 10:25-37), thus imitating the Heavenly Father who is "merciful and compassionate". Even more precisely, it involves loving compassionately your neighbour precisely because God loves him so, and being merciful to him because God wants you to be a sign and instrument of His mercy.  (This synthesizes the core of both Christian soteriology and moral: Jesus makes us "partakers of the divine nature" in Him (2 Pe 1:4), and this projects into, and at the same time requires, partaking of his feelings and actions.)

With that mindset, you see the man being cast out of the synagogue, and probably also being avoided by people. He is in good health and able to work, but since he was born blind he now has no clue about how to go on with his life, find lodging, find a job.  He could physically work in a workshop or in the field, but what are the names of those tools? And how are they used? And where are workshops and fields, anyway?  So you feel compassion for this man who is in such complete intellectual indigence and reach out to him and start teaching him the basic knowledge necessary to go on with his life.  While at that, it would be just natural that the conversation turns at some time to the subject of this prophet who healed him.  And you, being aware of the immense good that knowing Jesus is, start telling the man what you have learned about Jesus from Jesus Himself (Jn 3:10-21): that He is much more than a prophet, He is "the Son of Man" "who descended from heaven" and "who is in heaven" (***) (Jn 3:13) predicted in Dan 7:13. After a few hours, you lead the man to a lodging where he can take shelter and part ways, giving him some coins to get through the day.

3. At that point in time, Jesus finds the man. Now, let's recall that the man has never seen Jesus yet, because Jesus sent him to "wash in the pool of Siloam" (9:7) while he was still blind, and Jesus was no longer there when the man came back seeing. Thus, when Jesus found him and asked him: "Do you believe in the Son of Man?", the former blind had no idea that the man asking that question was Jesus. Therefore, when he answered: "And who is he, sir, that I may believe in him?", he was not meaning: "And what are the qualifications of the Son of Man (who I know is you), that I may believe in him?" but rather: "And which of the persons around is the Son of Man (whose qualifications I already know from my own experience and Nicodemus), that I may believe in Him?"

(*) That statement will probably place me under heavy friendly fire, so a clarification is required. In faith strictly defined, what moves us to believe some revealed truth T is not the fact that T appears as true and intelligible in the light of our natural reason. Rather, we believe T because of the authority of God who revealed T, who can neither deceive nor be deceived. But God does not reveal that truth T directly to each person, but through a revelatory medium M. Therefore, in order to assent to the whole truth that God has revealed, the person must first identify the medium M through which God reveals (e.g. a prophet or God incarnate Himself, while any of them is alive on earth, and thereafter a book containing his teachings, in the Protestant and Karaite views, or a book plus a tradition with both interpreted by an authoritative magisterium, in the Catholic/Orthodox and Rabbinic views).  Clearly the strict definition of faith above does not apply to the identification of M as the medium through which God reveals, which is based on rational motives of credibility.  Otherwise, a person should have to identify M as the medium through which God reveals by an assent to the truth that God reveals through M based on the authority of God who revealed (through M) said truth (i.e. that He reveals through M)! 

(**) In the Christian way the first and foremost thing is what God does in us, the new creation (Eze 36:25-29; Jn 6:28-29; 2 Cor 5:17; Gal 6:15; Eph 2:10).

(***) The ending "who is in heaven" in Jn 3:13 is omitted in some old manuscripts of Alexandrian text-type (P66, P75, Sinaiticus, Vaticanus, Washingtonianus).  On the other hand, it appears in the works of early Christian writers such as Tatian's "Diatessaron" (c. 160-175) and Hippolytus' (170–235) "Against Noetus", and then consistently in the works of almost all Church Fathers. I share the view [6] that, just as it probably happened with the "worship" verse Jn 9:38, the ending was omitted by an NT scribe to avoid the challenge posed by Jesus telling Nicodemus that, at the same time that He was there talking to him, He was also in heaven!

In my view, it is perfectly likely that Jesus made such a clear and direct statement of his divinity to Nicodemus at an early time of his ministry if He knew, per his divine insight into minds and hearts, that Nicodemus was able to handle the challenge involved. After all, probably not much longer than a year later Jesus was telling "the Jews" in general that before Abraham came into existence, He was (Jn 8:58).


[4] http://aejt.com.au/__data/assets/pdf_file/0007/421747/AEJT11.35_Final_Formatted_Theophilos_An_Assessment_of_the_Authenticity.pdf

[5] http://www.bsw.org/biblica/vol-91-2010/m-steegen-to-worship-the-johannine-son-of-man-john-9-38-as-refocusing-on-the-father/456

[6] http://faculty.gordon.edu/hu/bi/ted_hildebrandt/ntesources/ntarticles/gtj-nt/black-jn3-gtj-85.pdf

27 March 2014

Incompatibilidad del concepto de "animación retardada" con la Revelación cristiana

Es bien conocido el hecho de que Santo Tomás de Aquino sostenía la posición de Aristóteles ("el Filósofo") en lo referente a la infusión del alma en el ser humano: primero el embrión tenia un alma vegetativa, despues pasaba a tener un alma "sensitiva" (animal), y recién despues, a los cuarenta días de gestación en el caso de los hombres y noventa días en el caso de las mujeres, Dios le infundía el alma espiritual racional.  (Comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo, Libro III, Distinción 3, Cuestión 5, Artículo 2, Responsio.)

Lo que no es tan conocido es el problema que esta posición presenta cuando se la considera en conjunción con la doctrina católica de la Encarnación del Verbo. Según esta doctrina, el Verbo asumió una naturaleza humana, compuesta de cuerpo y alma racional, en el momento de la concepción de Jesucristo. Por lo tanto, mientras el alma espiritual de Jesucristo fue infundida en el momento de su concepción, las de los demás hombres, según Aristóteles, serían infundidas recién a los cuarenta días de gestación.  Esta cuestión es tratada explícitamente por S. Tomás en la Suma Teológica, Parte III, Cuestión 33, Artículo 2, que puede leerse en:


El problema se percibe nítidamente en la afirmación del papa S. León Magno que S. Tomás cita en la objeción 1:

"Porque dice el papa León en su Epístola ad lulianum: La carne de Cristo no era, de distinta naturaleza de la nuestra, ni le fue infundida el alma en otro momento que a los demás hombres."

que en conjunción con lo que S. Tomás cita en el "Sed contra" de

"lo que dice el Damasceno en el libro III: Al mismo tiempo fue carne, al mismo tiempo fue carne del Verbo de Dios, al mismo tiempo fue carne animada por un alma racional e intelectual."

lleva a la conclusión lógica y directa que en los demas hombres el alma racional también es infundida en el momento de la concepción.

En vez de aceptar esta conclusión, que contradeciría al "Filósofo", S. Tomás hace, en su respuesta a la objeción 1, una distinción entre dos posibles sentidos de la condición "en otro momento que a los demás hombres", esto es "según la disposición del cuerpo" y "en relación con el tiempo", y restringe la afirmación del papa León a solamente el primero:

"El momento de la infusión del alma puede considerarse de dos modos. Uno, según la disposición del cuerpo. Y así el alma no fue infundida en el cuerpo de Cristo en un momento distinto al que lo es en los demás hombres. Como, una vez formado el cuerpo de un hombre, al instante le es infundida el alma, así sucedió en Cristo. Otro, considerando dicho momento sólo en relación con el tiempo. Y bajo este aspecto, por haber sido perfectamente formado el cuerpo de Cristo con anterioridad temporal, también fue animado antes."

De modo que, para compatibilizar las afirmaciones del papa S. León Magno y de S. Juan Damasceno con la doctrina del "Filósofo", S. Tomás postula que el cuerpo de Cristo llegó al estado de formacion que lo hacia apto para recibir un alma espiritual ANTES que los demas hombres: mientras el embrión de un hombre cualquiera llega al estado de formación que lo hace apto para recibir un alma espiritual recién a los cuarenta dias de gestación, el cuerpo de Jesús fue concebido directamente en ese estado de formación. Esto lo vuelve a afirmar, con mayor claridad aún, en la respuesta a la objeción 3:

"En la generación de los demás hombres se cumple lo que dice el Filósofo, ya que su cuerpo se forma y se va disponiendo sucesivamente con vistas al alma. De donde, primeramente, como imperfectamente dispuesto, recibe un alma imperfecta; y después, cuando está dispuesto perfectamente, recibe el alma perfecta. Pero el cuerpo de Cristo, debido al poder infinito del agente, estuvo perfectamente dispuesto al instante. Por eso al punto, en el primer instante, recibió la forma perfecta, es decir, el alma racional."

El problema con esa posición es que implica lógica e ineludiblemente una de las siguientes dos posibilidades:

- o bien el embarazo de la Virgen María duró siete meses y veinte días, y no nueve meses,

- o bien, si el embarazo duró nueve meses, Jesús tenía al nacer un tamaño considerablemente mayor que el promedio de los niños recién nacidos.

Notablemente, S. Tomás mismo es perfectamente consciente de este problema, y, más aún, de que esas conclusiones contradicen sendas afirmaciones de S. Agustín y del papa S. León Magno, como se ve claramente en la objeción 2, que cito cambiando la forma original de negación a la de afirmación condicional:

Si "el cuerpo de Cristo, en el primer instante de su concepción," hubiese tenido "tanta cantidad (de materia) como la que tienen los cuerpos de los demás hombres cuando son animados", ... "en caso de haber crecido continuamente, o hubiera nacido más pronto, o al nacer hubiera tenido mayor cantidad (de materia) que los otros niños. Lo primero va contra Agustín, en el libro IV De Trín., donde prueba que permaneció por espacio de nueve meses en el seno de la Virgen; lo segundo se opone al papa León, que en un sermón sobre la Epifanía dice: Encontraron al Niño Jesús, que en nada se distinguía de la generalidad de la infancia humana."

Es entonces crítico examinar la respuesta que S. Tomás da a esta objeción 2, que es lo que haré a continuación.

"El alma requiere la debida cantidad en la materia en la que es infundida;"

Totalmente de acuerdo.  En lo que discrepamos con Aristóteles y S. Tomás es en cuál es esa "debida cantidad" de materia.  Nosotros afirmamos que es una sola célula, en el instante de la concepción.

"pero tal cantidad tiene cierta amplitud, puesto que se salva tanto en la cantidad mayor como en la menor."

Interpreto esto como que dice que hay un rango de valores aceptables en la cantidad de materia requerida para la infusión del alma. Presuponiendo la posición aristotélica, es una afirmación razonable.

"La cantidad (de materia) que tiene el cuerpo al serle infundida inicialmente el alma es proporcionada a la cantidad perfecta a que llegará por el crecimiento, de manera que los hombres más corpulentos tienen mayor cantidad en su primera animación."

Siempre presuponiendo la posición aristotélica, ésta también es una afirmación razonable: si la relacion de los tamaños corporales en la edad adulta de un hombre A y otro B es 1.3, la relacion de los tamaños corporales de sus embriones en los momentos respectivos de infusión del alma es también 1.3.

"Y Cristo en la edad perfecta tuvo una grandeza conveniente y mediana,"

Aquí afirma que el tamaño del cuerpo de Cristo en la edad adulta fue el tamaño promedio de los hombres, lo cual está claramente de acuerdo con los Evangelios, que no dan a entender de ningún modo que Jesús haya tenido un tamaño corporal notablemente mayor que el promedio.  Combinando esta última afirmación con la inmediata anterior, se infiere necesariamente que el tamaño del cuerpo de Jesús en el momento de la infusión de su alma era el tamaño promedio de los hombres en el momento de la infusión de las suyas.

Ahora bien, por un lado sabemos por la fe que la infusión del alma de Jesús ocurrió en el momento de su concepción, mientras que, por otro lado, "el Filósofo" afirma que la infusión del alma en los hombres ocurre a los cuarenta días de gestación.  Combinando ambos conceptos con la conclusión del párrafo anterior, concluimos necesariamente que el tamaño del cuerpo de Jesús en el momento de su concepción era el tamaño promedio de los hombres a los cuarenta dias de gestación.  ¿Qué dice S. Tomás respecto a esta conclusión ineludible? Primero, continuando la oración citada anteriormente:

"con la que estaba proporcionada la cantidad de su cuerpo en el momento en que son animados los cuerpos de los otros hombres,"

Aqui parece decir, aunque no es totalmente claro, que el tamaño del cuerpo de Jesús, en el momento de serle infundida su alma, debía ser el tamaño promedio del cuerpo de los otros hombres en el momento de serles infundidas las suyas.  Hasta aquí su razonamiento sería correcto, pero luego dice que...

"aunque tuvo una cantidad menor en el inicio de su concepción."

¡Con esto S. Tomás contradice de un modo totalmente arbitrario sus propias afirmaciones anteriores!  ¿No era que "La cantidad (de materia) que tiene el cuerpo al serle infundida inicialmente el alma es proporcionada a la cantidad perfecta a que llegará por el crecimiento, de manera que los hombres más corpulentos tienen mayor cantidad en su primera animación"?  Si esto es así, y si además "Cristo en la edad perfecta tuvo una grandeza conveniente y mediana," o sea si el tamaño del cuerpo de Cristo en la edad adulta fue el tamaño promedio de los hombres, ¿por qué no habría tenido también el tamaño promedio de los hombres al serle infundida el alma?

¿Solucionará S. Tomás esta contradicción arbitraria en el texto que falta de la respuesta a la objeción 2? Veamos:

"Sin embargo, tal cantidad no era tan pequeña que no se salvara en ella la noción de cuerpo animado, pues en una cantidad parecida son animados los cuerpos de algunos hombres pequeños."

Claramente no la soluciona en absoluto, porque aplicando ahora la regla de que "La cantidad (de materia) que tiene el cuerpo al serle infundida inicialmente el alma es proporcionada a la cantidad perfecta a que llegará por el crecimiento, de manera que los hombres más corpulentos tienen mayor cantidad en su primera animación", se llega a la conclusión de que Jesús debía haber tenido en la edad adulta un tamaño corporal mucho menor que el tamaño promedio de los hombres, lo cual está en contradicción con la afirmación, claramente verdadera, de que "Cristo en la edad perfecta tuvo una grandeza conveniente y mediana". 

Conclusión: el intento de Santo Tomás de Aquino de compatibilizar el concepto aristotélico de "animación retardada" con la Revelación cristiana fracasa de un modo patente y categórico, indigno de la calidad de la obra de Santo Tomás. Este fracaso ocurre directamente por una burda auto-contradicción dentro del mismo argumento, sin que jueguen rol alguno los conocimientos de la biología contemporánea.

Dado que la adopción por parte de Santo Tomás del concepto de "animación retardada", también llamado de "hominización tardía", ha dado pie para que gente profundamente equivocada y/o de mala voluntad argumente que el aborto durante las primeras semanas de gestación es moralmente aceptable en la doctrina tradicional católica, estoy seguro de que, si Santo Tomás desde el Cielo leyese este artículo, compartiría totalmente la dureza con la que califico el fracaso de su intento de conciliar ese concepto con la Revelación cristiana.